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Hágase la luz

BArbara Ann brennan

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BUDA

Wilhelm Reich es el padre de la mayoría de los trabajos con el cuerpo, de las terapias orientadas hacia lo corporal y de las terapias emocionales profundas de la actualidad.Su trabajo, a su vez, es en realidad el desarrollo natural y lógico del trabajo de su maestro, el pionero Sigmund Freud. Sin embargo, el genio penetrante y el franco coraje de Reich lo condujeron a territorios mucho más lejanos que los explorados por Freud, lo cual le provocó agrios conflictos con el movimiento psicoanalítico.

[...] Mientras que el Psicoanálisis está completamente orientado hacia lo verbal y el insight, el sistema terapéutico de Reich trabaja directamente con el cuerpo y la estructura del carácter, utilizando un ingenioso conjunto de técnicas poderosas y originales para liberar, por medio de descargas convulsivas, la energía sexo-emocional reprimida. La meta última de la terapia es disolver la estructura de carácter neurótico y la armadura o coraza muscular en sus niveles biológicos más profundos, con el fin de restaurar el flujo libre, natural de la energía y, finalmente, establecer la potencia orgásmica plena, es decir, la capacidad de cargar y liberar plenamente la energía en el momento del orgasmo.

Este concepto de potencia orgásmica constituye el verdadero meollo de la terapia reichiana. Igual que Freud, Reich estaba convencido de que la causa básica de la neurosis es la energía sexual reprimida.

[...] Perdimos mucho de la espontaneidad y vivacidad de la infancia. Nos volvimos más duros, más insípidos, más embotados, más “acorazados”.

Este acorazamiento y las subyacentes emociones negativas que rondan el sexo son incompatibles con las corrientes ondulantes y las convulsiones extáticas del orgasmo. El reflejo de orgasmo natural se ha hecho pedazos a causa de la angustia de orgasmo crónica.

Reich descubrió que el orgasmo pleno se caracteriza por una enorme carga energética seguida de una liberación refleja, que consiste en convulsiones involuntarias y ondulatorias de la totalidad de la musculatura del cuerpo, sensaciones de “derretirse” y “estremecerse”, una pérdida de la vigilancia normal del ego, y, finalmente, una profunda sensación de paz, de relajación, de plenitud y una agradecida ternura hacia la pareja. Cuando la liberación plena es incompleta debido al acorazamiento crónico y a la angustia de orgasmo, el excedente de energía no descargado queda condenado a permanecer en el interior. Este reservorio de energía sexual aprisionada, o éxtasis, es la fuente inmediata de energía para la neurosis. La energía sencillamente no tiene donde ir, salvo a formar síntomas neuróticos como angustia, sadismo o conductas compulsivas. Por tanto, las defensas neuróticas correspondientes al bloqueo sexual del pasado se liberan en el presente y la éxtasis sexual resultante proporciona la fuerza motriz para las viejas pautas neuróticas –las que se originaron a partir de la frustración sexual crónica- en un círculo vicioso sin fin.

La angustia de orgasmo forma la base de la angustia general de placer, del miedo a la vida y, particularmente, del miedo al amor, todo lo cual es parte integral de la estructura humana predominante. El verdadero amor es más que una actitud mental de afecto; es una emoción apasionada que implica poderosas corrientes energéticas en el corazón, en el vientre, en todo el cuerpo. En una persona acorazada tales corrientes despiertan miedos inconscientes de ardor apasionado, de despertamiento sexual, de “pérdida de control”. En otras palabras, el bloqueo contra la inmensa explosión de energía orgásmica forma la base energética para un bloqueo general contra todas las corrientes fuertes de energía. Además, la bronca y la amargura subyacentes causadas por el éxtasis sexual crónica envenenan nuestros sentimientos naturales de amor.

Reich pensaba que la estasis sexual, debido a su efecto sobre el sistema nervioso autónomo, es también la causa básica de la mayoría de las enfermedades. El sistema nervioso autónomo en realidad está integrado por dos sistemas complementarios, el simpático y el parasimpático, que ejercen una influencia opuesta sobre cada órgano del cuerpo. El sistema nervioso simpático moviliza al organismo ante acciones de emergencia: pelear o huir. Estimula la secreción de adrenalina y está implicado en combatir todo tipo de stress o infección. El parasimpático, por su parte, está implicado en la relajación y el placer, igual que la digestión y el despertamiento sexual. En términos generales, el simpático tiene que ver con la contracción y el parasimpático con la expansión de la totalidad del organismo. Un organismo sano normalmente debería oscilar entre estos dos polos de acuerdo con las circunstancias cambiantes. Pero el organismo acorazado, orgásticamente impotente, está esencialmente en un estado crónico de contracción. Al mismo tiempo, la presión constante de la energía condenada a prisión perpetua actúa como una fuente continua de stress. Fisiológicamente, esto ocasiona la activación crónica del sistema nervioso simpático, o “simpaticotonía crónica”.
La interpretación de los sueños – El sueño o el imposible objeto del deseo – La violencia social en la historia – La violencia, la segregación y la palabra desde una perspectiva psicoanalítica

Una lectura atenta de la TABLA I (incluida en su libro), donde se enumeran las diversas funciones del sistema nervioso autónomo, revela una notable correlación entre la clase de enfermedad que afecta un órgano específico y el efecto de activación simpática de ese órgano. Por ejemplo, la hipertensión cardiovascular corresponde al efecto del sistema nervioso simpático sobre los vasos sanguíneos, efecto que consiste en contraerlos. Similares correlaciones pueden encontrarse para la constipación, las úlceras, el enfisema, el reumatismo, la artritis y muchas otras enfermedades corrientes –indirectamente- también el cáncer.

[...] La angustia de orgasmo y la estasis sexual, según Reich, son también la causa básica de la neurosis social de masas que actualmente amenaza nuestra misma supervivencia como especie. La guerra, el racismo, la despiadada explotación de un grupo por el otro y el fascismo o las dictaduras de todo color –embozadas o desembozadas- están esencialmente basadas en el odio, y la frustración sexual crónica es la fuente primaria del odio. Esta conexión resulta particularmente obvia en el caso del nazismo y en la persecución de los negros. Los regímenes políticos autoritarios y antivida no son meramente impuestos a las masas por una minoría poderosa; esos regímenes de hecho se erigen y están basados en las actitudes autoritarias y antivida de las masas, actitudes que a su vez se originan en la crianza familiar típicamente autoritaria y sexo-represiva. Este tipo de crianza tiende a producir la estructura caracterial resignada e impotente, que carece de genuina autoconfianza y sumisión a la autoridad, a no ser por medio de fuertes impulsos sádicos y rebeldes subyacentes. La gente con esta estructura puede parecer que busca la libertad e independencia, pero en realidad le tienen profundo miedo.

[...] Reich entonces, concibió la neurosis no meramente como paquetes aislados de enfermedad en una sociedad de lo contrario sana, “normal”, sino como un fenómeno de masas, una plaga emocional promulgada por la misma estructura social. La neurosis es la norma. Del mismo modo, un síntoma neurótico no es un defecto aislado en una personalidad de lo contrario sana; la estructura caracterial entera es más o menos neurótica. El síntoma sólo es el indicio más notable de la condición total subyacente.

Reich fue viendo cada vez más la estructura caracterial neurótica como una constelación de defensas contra el libre flujo de la energía sexo-emocional. De acuerdo con esto, la terapia consiste en identificar y disolver esas resistencias caracterológicas, paso a paso, de modo tal que las emociones subyacentes puedan aflorar. El llamó a este procedimiento análisis del carácter, contraponiéndolo con la práctica psicoanalítica usual de análisis del síntoma, en el cual los contenidos del inconsciente del paciente eran interpretados apenas se le hacían evidentes al psicoanalista. El análisis del síntoma usualmente tenía escaso efecto emocional o terapéutico sobre el paciente, pero Reich descubrió que el análisis del carácter hecho en forma cuidadosa y consistente conducía a poderosas liberaciones emocionales y a curas más substanciales.

Por carácter Reich entiende el “como” de la conducta de una persona, distinguiéndolo del “que”. “Como” habla una persona, por ejemplo –la calidad de su voz, sus entonaciones, su expresión- es más significativo que el mero contenido de lo que dice. “Las palabras pueden mentir, pero el carácter nunca miente”. De igual modo, cosas tales como la postura, el aspecto, la marcha, los amaneramientos, los gestos y las expresiones faciales tienden a poseer una cualidad invariable, habitual que hace que la persona sea singularmente reconocible para otros, pero de lo cual ella misma para nada se da cuenta. El analista del carácter aprende a sentir la expresión o cualidad emocional inherente a cada uno de esos rasgos y al carácter como un todo. Basado en su intuición, el analista procede entonces a ayudar al paciente a que llegue a advertir su propio carácter; primariamente de un modo sentido o experimentado, más que en forma meramente intelectual. El analista empieza por los rasgos más obvios o superficiales –aquellos que el mismo paciente más probablemente advierte en parte- y gradualmente va haciendo lo mismo con los estratos más profundos.

Supongamos por ejemplo, que el paciente tiene una sonrisa habitual. Esa sonrisa puede persistir aún cuando se halla discutiendo las emociones o experiencias más dolorosas. Tal expresión invariable, ya sea manifiesta o encubierta, es evidentemente un bloqueo del fluir natural de los sentimientos. El analista empezará por señalar la sonrisa al paciente, a medida que va ocurriendo, repetidamente, consistentemente. Llamará la atención sobre la incongruencia entre la sonrisa y el contenido doloroso de lo que el paciente está diciendo. Podría apremiar al paciente a que gesticule rápidamente, o que frunza el ceño, o que haga otras expresiones que contradigan la sonrisa, o podría hacerle exagerar la sonrisa. Al mismo tiempo el analista debe estar alerta a los signos de ofensa, resentimiento, ansiedad o cualquier forma de resistencia. El sabe perfectamente que al atacar el carácter del paciente está atacando aquello que el paciente identifica más íntimamente con él mismo.

En realidad, la misma posición de autoridad del analista inevitablemente despierta emociones negativas latentes y actitudes que el paciente originariamente sintió hacia sus padres y hermanos. Esto se llama transferencia negativa.

El analista sabe que sería fútil tratar de forzar todo insight terapéutico a través de esta pared de negatividad. Por cierto, son precisamente estos sentimientos negativos los que forman la parte más importante de lo que yace escondido en la coraza del carácter y que el análisis necesita abordar. El analista entonces trata de atraer estos sentimientos y alienta al paciente a que los exprese abiertamente. A medida que emergen los sentimientos negativos, la función defensiva de la sonrisa también llegará a ser más evidente. Este trabajo con la transferencia y las reacciones negativas latentes es una de las tareas más difíciles, exigentes y sutiles de la terapia. Manejada apropiadamente, la relación transferencial es la vía fundamental de acceso al inconsciente; manejada chapuceramente, es el naufragio de muchas terapias.

Si el trabajo caracteroanalítico procede correctamente, el paciente empezará a tomar conciencia de su sonrisa y de sus otros rasgos como síntomas antes que partes inalienables de su verdadero sí mismo. Empezará a sentir las emociones inmanentes en la sonrisa, como así también los sentimientos subyacentes que la sonrisa está encubriendo. Por ej. la sonrisa aparentemente cortés y agradable podría estar escondiendo un sentimiento oculto de “Nada me llega”. Aún debajo de eso puede haber un sentimiento más hondo de ¡“No me podés agarrar, desgraciado, no te daré la satisfacción”! Y debajo de esto, escamoteado por la actitud defensiva, puede haber apasionados sentimientos de dolor, ansiedad, tristeza y bronca. Puede haber impulsos orales de llorar, gritar, morder o chupar. Si la transferencia fue abordada apropiadamente, el paciente irá dándose cuenta cada vez más de los antiguos sentimientos escondidos de desconfianza, miedo, rabia o ansiedad que siente hacia el terapeuta y de las raíces que éstos tienen en su más temprana relación con sus padres. Empezará también a sentir cómo su sonrisa y otros rasgos sirven para enmascarar, contener o encubrir esos sentimientos y a percibir las raíces de estas pautas defensivas del pasado. Con el aumento de la captación de sí mismo y de los sentimientos más profundos, las pautas defensivas perderán su aferramiento en el carácter, las emociones subyacentes emergerán espontáneamente y hallarán descarga y la personalidad entera se hará más clara, más sana y más capaz de buscar y gozar satisfacción real en la vida y en el amor.

Años de experiencia clínica con el análisis del carácter condujeron a Reich a su descubrimiento más original y extraordinario: el descubrimiento de la coraza muscular y el famoso trabajo corporal reichiano. El halló que la estructura caracterial neurótica y las emociones reprimidas están en realidad fisiológicamente enraizadas en espasmos musculares crónicos. Las emociones no son meros sentimientos que flotan alrededor del cerebro: toda emoción también involucra un impulso a la acción. La tristeza, por ejemplo, es un sentimiento –un evento psíquico- pero también involucra un impulso a llorar, impulso que es un verdadero evento psíquico que conlleva un determinado tipo de respiración, vocalizaciones, expresiones faciales, y hasta acciones convulsivas de los miembros. Si el intento de llorar tiene que ser suprimido, todos esos impulsos musculares convulsivos tiene que ser suprimidos por medio de un esfuerzo voluntario de contención y de tensión. Sobre todo uno debe contener la respiración. Con esto no sólo se suprimen los sollozos o los gritos, sino que se hace descender el nivel de energía disminuyendo la toma de oxígeno. Además, las tensiones musculares bloquean el flujo de energía que constituye un aspecto esencial de la excitación emocional.

Si la retención muscular llega a hacerse habitual, se convierte en contracciones espásticas crónicas de la musculatura. Estos espasmos se vuelven automáticos, inconscientes; no pueden ser relajados voluntariamente; persisten aún al dormir. La supresión se ha convertido en represión. Los sentimientos y recuerdos olvidados permanecen adormecidos aunque intactos bajo la forma de impulsos de la acción congelados en los músculos y la totalidad de estos espasmos musculares crónicos constituye un sistema de coraza muscular que nos defiende contra los estímulos del exterior, pero también contra los estímulos del interior.

Así, la coraza muscular es el aspecto físico y la coraza caracterial es el aspecto psíquico de nuestro sistema de defensa. Uno es completamente inseparable del otro. Por ej. la sonrisa neurótica que analizamos anteriormente no sólo es una defensa emocional o una actitud psíquica: se trata también de una contracción espástica crónica de la musculatura de la cara. Se la puede atacar en forma efectiva tanto por medios físicos como psíquicos.

[...] Otro de los increíbles descubrimientos de Reich es la disposición de la coraza en segmentos o anillos. Ocurre que, en general, los bloqueos musculares individuales no corresponden a un músculo o a un conducto nervioso determinados, antes bien, ellos se alinean según una disposición segmentada. Los segmentos funcionan transversalmente, formando ángulo recto con el flujo longitudinal natural de la energía biológica. Son como los anillos de un gusano, cuando a éste se lo aprieta, sus anillos se encogen, obturando y desorganizando el sinuoso flujo natural de corrientes longitudinales de energía. Lo mismo que la disposición segmentada de la columna vertebral, de los ganglios autónomos y de los intestinos, los anillos representan al gusano en el hombre.

Reich identificó siete segmentos primordiales de la coraza, el ocular, el oral, el del cuello, el torácico (incluidos los brazos), el diafragmático, el abdominal y el pélvico (incluidas las piernas).

Cada segmento es un anillo o cinturón de tensión que circunda el cuerpo y que también afecta los órganos internos subyacentes. La relativa independencia de estos segmentos se observa en el hecho de que toda actividad emocional o bioenergética en una parte de un segmento tenderá a influir en sus otras partes, mientras que los segmentos adyacentes a menudo mostrarán signos de incremento del acorazamiento o la resistencia, como una reacción defensiva a la presión que ejerce la energía liberada, la cual está tratando de abrirse paso.

[...] El trabajo corporal reichiano es poderoso. Proporciona accesos más rápidos y seguros a zonas del inconsciente que habitualmente son inaccesibles. Liberaciones emocionales profundas, convulsivas y hasta recuerdos reprimidos en las edades más tempranas, emergen espontáneamente , sin esfuerzo especial, simplemente como un subproducto del ablandamiento continuo de las resistencias. La energía, que fluye libremente al haber sido liberada, se introduce en los bloqueos que aún quedan, facilitando su relajación y poniendo en movimiento un proceso de disolución espontánea de acorazamiento que, finalmente, penetra hasta los niveles más profundos del funcionamiento biológico, abriéndose así el camino para el desarrollo pleno del reflejo de orgasmo.

Pero si bien es poderoso, el trabajo corporal sólo es parcialmente efectivo si no va acompañado por el análisis del carácter. En el curso de un tratamiento, a veces hay que poner el énfasis en el trabajo corporal y otras veces en el análisis del carácter. Ambas son partes indispensables, complementarias del trabajo reichiano. El trabajo corporal da pie al trabajo caracterial, pero es la comprensión caractero-analítica lo que hace inteligible y da sentido y dirección a todo el proceso terapéutico.

[...] El camino es arduo, pero las recompensas son inmensas: tus más íntimas profundidades se vuelven a despertar, te liberas de las cargas agobiantes que te mutilaron durante toda la vida y te encontrás con una constante renovación de salud, lucidez, fuerza, vitalidad, amor y la magia de la existencia

Extracto del artículo “Descripción de la Terapia Reichiana” de Richard Hoff, publicado en la revista “Mutantia” Año 1 N°1, Junio-Julio 1980. Bs. As.

“La vivencia de la realidad es función del estado de conciencia en que estamos”.

“La vivencia de nuestra realidad interna es función del estado de conciencia en que estamos”.

¿Cuál es la realidad completa que cada uno de nosotros es? Creemos ser sólo un cuerpo a veces, creemos ser sólo el ego, creemos ser sólo la emoción con la que estamos identificados en un momento determinado; ¿cómo acceder a una visión más amplia de quiénes somos?

El Testigo Sagrado

La respuesta fue dada desde tiempos antiquísimos por todas las escuelas y disciplinas que se ocuparon y ocupan del desarrollo de la conciencia humana: la desidentificación de lo limitado y cambiante y la autoidentificación con lo imperecedero que existe en nosotros. Yo Observador, Yo Alerta, Testigo Sagrado o Sí Mismo son los diferentes nombres que aluden a este sentido de presencia.

Desde allí, como núcleo básico, podemos utilizar innumerables técnicas para ayudarnos a elaborar los miedos y trascender nuestros límites: visualizaciones, afirmaciones, dramatizaciones, plástica, diálogos internos, ritos, símbolos, mitos, transformación energética, etc., pero básicamente cuando nos desidentificamos del miedo y lo hemos visto como un contenido más de la conciencia y no el contexto desde el cual miramos, ya ha perdido la mayor parte de su poderío.  Assagioli, psiquíatra italiano creador de la Psicosíntesis, decía: “Somos dominados por todo aquello con lo cual nuestro yo se identifica. Podemos dominar y controlar cualquier cosa de la cual nos desidentificamos”.

La energía que se libera al hacer caer una barrera dentro nuestro es enorme. Desde el Testigo Sagrado podemos ver el miedo sin dejar que él nos afecte, percibirlo pero sin permitirle que altere nuestra conducta ni nuestros pensamientos. “Tengo miedo pero no soy el miedo”, ir por debajo de las turbulencias y las olas para bucear en la paz de las profundidades.  La tarea básica es el entrenamiento de la mente para desarrollar una atención sin juicios hacia la propia experiencia, desarrollar ese sentido de presencia que nos conecta con la Luz que siempre fuimos y seremos, la paz de nuestras sabiduría y compasión innatas.

Ana Inés de Avruj

Enero de 1996

Se atribuye a Nelson Mandela, en el discurso con el cual inauguró su presidencia:

“Nuestro miedo más profundo no es que somos inadecuados sino que somos poderosos más allá de toda medida. Es nuestra luz y no nuestra oscuridad la que nos da miedo….Cuando permitimos concientemente que nuestra luz se expanda, le damos permiso a los demás para que también hagan lo mismo. Cuando nos liberamos de nuestro propio miedo, nuestra presencia libera a otros.”

Este mensaje despertó en mí el impulso de investigar las distintas caras de este temor, los innumerables rostros que enmascaran el miedo a nuestra propia Luz, a meditar, a tener una visión clara y profunda, a amar incondicionalmente, a experimentar estados de conciencia expandida de infinita sabiduría, éxtasis y compasión. Comencé la exploración dentro de mí misma y continué recordando experiencias de pacientes y alumnos, compañeros de ruta en el camino de la espiritualidad.

La pregunta era ¿qué nos aparta de la experiencia de la totalidad? ¿cuál es el miedo básico que obstaculiza nuestra percepción de la unidad? Porque veía que el miedo a la propia Luz se confundía con el miedo a la Luz ya que ambas son una y la misma Luz.

Así fue surgiendo una lista que incluía el miedo a la pérdida de control, a perder la propia identidad, a confundirse con los otros, a la apertura a lo desconocido, a lo informe, al encuentro con las fuerzas arquetípicas, a la opinión desvalorizadora, a la desaprobación y el rechazo de los demás, a la soledad, a afectar o influir en el destino de otras personas, a vivir la intensidad de la vida, en fin, miedo a ser.

Muchos de ellos me evocaban las crisis, momentos de angustia o inhibición de su portador cuando atravesaba esa etapa de su proceso de crecimiento, su lucha entre querer acercarse cada vez más a la Luz y la energía que lo alejaba o le impedía dar los pasos necesarios para el acercamiento. Por ejemplo, recordé a Eugenia y su deseo de disciplinarse para meditar habitualmente y su resistencia a hacerlo por un temor velado a los cambios que se producirían en ella si canalizaba ese deseo, el temor del ego a la trascendencia. Hay personas que creen que el contacto con la Luz las va a llevar a “sacrificar” las comodidades materiales, a alejarse de la familia y los amigos cuando, en realidad, los cambios que se producen se dirigen siempre a una unión más verdadera.

Vinieron a mi mente las caras de Bárbara y Diego. Bárbara vivía asustada porque tenía ciertas percepciones espontáneas de una realidad no ordinaria y creía estar volviéndose loca. El temor a perder la cordura es una inquietud bastante frecuente, incrementado por los convencionalismos culturales que no facilitan el hablar con otros acerca de estas experiencias. Diego se sentía amenazado por la interpretación parcial de una enseñanza bíblica: su gran atracción y al mismo tiempo su gran miedo tenía que ver con descubrir el rostro de Dios, temía morir o recibir el castigo divino por develar esa intensidad.

Repetidas veces vi la parálisis, las evasiones o la distracción generadas por el miedo de la mente a perder el control de la experiencia o, aún más extensivo, perder el control de la propia vida. Cuanto mayor es el apego a la racionalidad, más intenso el miedo, conciente o inconciente.

También, en personas que han tenido episodios de clarividencia o precognición – por ejemplo de un accidente o una muerte- es frecuente el miedo basado en un sentimiento de culpa porque creen que ellas han provocado ese incidente, confundiendo la percepción anticipada o simultánea del hecho que ocurrió con la generación o producción del mismo.

De mi propia vivencia coseché dos tipos de temores. Uno de ellos me ocurrió claramente por los menos en dos ocasiones y es el miedo a no querer volver a la conciencia de vigilia. Una de esas ocasiones fue hace tiempo cuando había experimentado en una meditación un estado de mucha expansión, éxtasis, de pérdida de límites, de enorme gozo y paz. Sentí la tentación de quedarme allí. No era no poder volver sino no querer, aunque sabía que debía hacerlo (y tampoco sé si de haber decidido “quedarme allí” podría haberlo sostenido). Algo similar me ocurrió hace muy poco, cuando murió un amigo queridísimo y quise acompañar el viaje de su alma de vuelta al Hogar. Fui lejos con ella y nuevamente la tentación apareció: la liviandad, la espaciosidad, la paz, la ilimitación infinita … pero también mi compromiso con esta encarnación. Cuando volví, en las dos experiencias percibí el temor de mi ego.

El otro temor estaba más a flor de piel: durante muchos años viví dominada y combatiendo con mi miedo al poder, miedo suscitado por experiencias pasadas (en ésta y otras vidas) en que aún no había aprendido el ejercicio del buen poder. Incluso contacté con mi miedo a soltar ese miedo pues sentía que de alguna manera me protegía o resguardaba de volver a repetir errores pasados. El camino de la vida y la guía de amorosos maestros me llevó a confiar cada vez más en la divinidad, la divinidad en los otros y la divinidad en mí, y así empecé a permitir que mi propia potencia se expresara y a alentar a otros a que ejercieran su potencia desde el corazón. ¡Qué hermosa responsabilidad encarnar el propio poder!

Cuando tuve la lista en la mano, quise compartirla con los “Viajeros del Alma.^“ La experiencia fue riquísima porque siguieron apareciendo nuevos miedos que pasaron a engrosar el inventario: miedo a perderse, a perder los límites o la conciencia de sí mismo; miedo a la entrega, a soltarse, a perder la seguridad de lo material; miedo a “saltar al vacío”; miedo a descubrir que “todo lo que uno hizo estuvo mal” (basado en la creencia limitativa de ver el mal en el lugar de la ignorancia); miedo a la soledad por la ausencia de Dios, “a que la Luz se vaya”; miedo al fracaso, a perder; a abrirse a la plenitud del sufrimiento.

Miedo al sufrimiento, al dolor … “¿con qué me encontraré? ¿podré soportarlo?”; miedo al sufrimiento dormido del mundo, la aprensión de que si uno lo despertara se ahogaría en él (y en realidad, cuando uno se despierta al dolor, en la misma medida se despierta al amor y la felicidad). A veces es miedo a abrirse al propio amor, como si al permearse al sufrimiento de los semejantes no se pudieran poner límites a la natural generosidad del corazón y uno se perdiera a sí mismo en ese sentimiento.

Vimos que era útil ponerle nombre a las distintas facetas del mismo miedo porque desencadenaba más puntualmente el recuerdo de vivencias actuales o pasadas. Del mismo modo que, al compartirlas y comprobar que otros también las atraviesan o atravesaron, hacía que el miedo se disolviera o disminuyera enormemente su poder y el corazón se tornara más liviano.

Observamos, en algunos casos, que lo que algunos vivían como miedo era para otros una búsqueda conciente de una meta añorada: por ejemplo, la pérdida de la identidad convencional que algunos vivían como una amenaza, para otros era la persecución de su libertad y experimentaban esa liberación como gozosa. Es que son las dos caras de la misma moneda y depende en cuál nos reflejamos en un momento determinado: a nuestro ego lo aterroriza lo que nuestro alma anhela.

A partir de esa reunión nos propusimos elaborar juntos estos miedos, como dijo una “Viajera…”: “ver en cada uno qué lo completa para integrar la Totalidad”

Ana Inés de Avruj / Enero de 1996

Nuestro miedo más profundo no es que seamos ineptos.
Nuestro miedo más profundo es que seamos poderosos sin medida.
Es nuestra luz, no nuestra tiniebla lo que nos intimida.

Nos preguntamos, ¿quién soy yo para ser tan brillante, magnífico, talentoso, y fabuloso?
En verdad, ¿por qué no deberías serlo?

Eres una criatura de Dios.
Hacerte pequeño no le sirve al mundo.
No hay nada de iluminado en encogerse para que otros no se sientan inseguros a tu lado.

Nacimos para manifestar la gloria de Dios que llevamos dentro.
No se encuentra apenas en algunos:
está en todos.

Cuando dejamos que brille nuestra luz, inconscientemente permitimos a otros que hagan lo mismo.
Cuando nos liberamos de nuestro miedo, nuestra presencia libera automáticamente a los demás.

MARIANNE WILLIAMSON (Volver al Amor, ediciones Urano)